Whose time? Whose world?

On the mismatch of time and the fatal consequences of treating history as a transaction

There is a persistent temptation in every age to believe that reality has finally become legible—that the world, in all its complexity, can be grasped, managed, and, ultimately, resolved. In our own time, this temptation often takes a particular form: the belief that events unfold within a single, shared horizon, accessible to calculation and decision, and that what resists settlement today may, with sufficient clarity and resolve, be brought to conclusion tomorrow. And yet, beneath this confidence, there are signs that we are not inhabiting one coherent sense of time, but several—moving alongside one another, occasionally intersecting, yet never fully aligning. What appears, in one register, as a problem awaiting resolution, emerges in another as something far less tractable: a continuity without clear beginning or end, shaped not only by decisions, but by memory, inheritance, and return.

It is within this deeper, more enduring sense of time that much of human history unfolds—rarely announced, seldom resolved, yet always present beneath the surface of events.

My Father lived within such a horizon. His life, shaped by war, displacement, and the arbitrary violence of competing powers, did not proceed in the orderly sequence that official histories so often suggest. Instead, it was marked by ruptures that did not remain in the past, but persisted—reappearing in memory, in silence, in the quiet, unspoken knowledge of what had been endured. The categories imposed upon him—enemy, ally, labourer, refugee—shifted with bewildering speed, each carrying consequences that could neither be anticipated nor contained. What appeared, from above, as decisions or settlements belonged to one kind of time; what was lived below unfolded in another altogether, where nothing was ever fully concluded, and where the past remained an active presence within the present.

And yet, it is precisely this deeper continuity—this persistence of lived time—that seems increasingly absent from the language through which the present seeks to understand itself. In its place, another register asserts itself: one that speaks not of endurance, but of resolution; not of memory, but of outcome. It is a language in which complexity is recast as negotiation, and negotiation as something that can be brought, decisively and finally, to a close.

It is here that the word “deal” enters with such force. So often invoked by figures such as Donald Trump, it carries with it the assumptions of a particular kind of reasoning: that actors are defined by interests, that interactions are transactional, and that resolution lies in the successful alignment of terms. Within its own domain, this reasoning possesses a certain clarity, even an appeal. But when extended into the realm of history, identity, and long-standing conflict, it begins to displace more than it reveals.

Consider, for example, the relationship between the United States and Iran. It is not a discrete problem awaiting closure, but a layered accumulation of events, stretching back through the Iranian Revolution and into more recent episodes such as the Joint Comprehensive Plan of Action. Each moment leaves its trace. Each action is remembered, reframed, and folded into a narrative that cannot simply be set aside. A deal presumes closure. History does not permit it.

What is revealed here is not merely a mismatch of language, but a divergence in how reality itself is apprehended. On one side, a world of discrete actors and negotiable outcomes; on the other, a world of interconnections, in which actions reverberate across time and cannot be isolated from their consequences. Increasingly, it is the latter vision that seems closer to the truth.

Reality does not present itself as a collection of separate things, but as a web of relations. What appears isolated at one level reveals itself, at another, as deeply entangled. The idea that one can act upon the world, extract an advantage, and step away untouched becomes difficult to sustain. There is no outside position from which the consequences of action can be escaped. Even withdrawal is a form of engagement.

This has profound implications for how we think about power. If the world is relational, then the exercise of power is never purely external. To dominate, to coerce, to treat others as disposable is not simply to alter their condition—it is to reshape the network of relations in which one is oneself embedded. The effects return, often in unexpected and magnified forms.

The reduction of politics to transaction, then, is not merely inadequate—it is dangerous. It encourages a form of reasoning highly effective in identifying means, but largely indifferent to ends. It asks what can be done, but not what ought to be done, or what kind of world such actions bring into being. At its limit, it risks collapsing into the pursuit of power for its own sake—not as a means, but as the only end it can recognise.

And yet, there remain dimensions of human life that resist such reduction. Call them moral, historical, even spiritual. They are the dimensions in which meaning is formed, memory preserved, and the past continues to shape the present in ways that cannot be negotiated away.

The tragedy of our moment may lie here: not merely in misjudged policies, but in the collision of temporal frameworks that cannot be reconciled. A language of immediacy and closure encounters a world structured by duration and return. A logic of transaction meets a reality that cannot be transacted without remainder.

Decisions may be made with confidence in one register, while their consequences unfold in another.

My Father’s life, in its quiet and unassuming way, stands as a counterpoint: a reminder that history is not an abstraction, nor a problem to be solved, but a lived reality that resists simplification and demands attention.

The mismatch of time is not an abstract problem; it is alive in the decisions that shape our world today. When leaders perceive the world as a series of transactions, as problems with endpoints to be closed, they may act with certainty—but not with understanding. History, memory, and the web of human relations do not submit to schedules or leverage. They respond, inevitably, to what has been done, and their consequences unfold in ways that cannot be fully controlled.

To treat crises as if they were deals is to act upon a world one has already misunderstood. And a misunderstood world does not remain static; it returns, often amplified, often in forms that no negotiation can fully contain. The danger is not speculative—it is visible in the fractures, the escalations, the unseen reverberations of past action.

If we cannot perceive the depth and persistence of time, if we cannot reckon with the forces of memory and relational consequence, then even our best intentions may produce the worst outcomes. This is not a matter of ideology or policy preference. It is a law of consequences: when one framework of time meets another, unaligned, the results are unavoidable, and they are often tragic.

To recognize this is not to despair—it is to awaken. The task is not simply to act, but to act within a reality that endures beyond our immediate reach; to reckon with what cannot be closed, and to move with attention, restraint, and humility. Ignoring this is not a mistake—it is a danger whose costs we may only glimpse when it is too late.

Perhaps, then, the deeper task is not merely to act wisely, but to think and write differently about time and history altogether. There can never be a single narrative; there can only be layers—intersecting, overlapping, sometimes contradictory, yet always alive.

It is precisely because we attend only to the surface that history continually surprises us. Beneath the visible events lie currents, resonances, and consequences that remain unseen until they re-emerge, demanding recognition. Only now, in the confrontation with these layers, do we begin to catch up with history—or perhaps it is history itself that has finally caught up with us.

Чьё время? Чей мир?

О несоответствии времён и фатальных последствиях, когда историю воспринимают как сделку

Во все времена существует соблазн думать, что реальность, наконец, стала читаемой — что мир во всей своей сложности можно охватить, управлять им и, в конечном счёте, разрешить. В наши дни этот соблазн часто принимает особую форму: убеждённость, что события разворачиваются в рамках единого, общего горизонта, доступного расчёту и решению, и что то, что сегодня сопротивляется урегулированию, завтра может быть завершено при достаточной ясности и решимости.

И всё же под этой уверенностью скрыты признаки того, что мы не существуем в рамках одного согласованного времени, а в нескольких — движущихся рядом, иногда пересекающихся, но никогда полностью не совпадающих. То, что в одном регистре представляется проблемой, ожидающей разрешения, в другом проявляется как нечто гораздо более сложное: непрерывность без явного начала или конца, формируемая не только решениями, но и памятью, наследием и возвращением.

Именно в этом глубоком, долговечном ощущении времени разворачивается большая часть человеческой истории — редко объявляемая, редко разрешаемая, но всегда присутствующая под поверхностью событий.

Мой отец жил в таком горизонте. Его жизнь, сформированная войной, изгнанием и произвольным насилием конкурирующих сил, не развивалась в том упорядоченном порядке, который так часто изображают официальные истории. Она была отмечена разрывами, которые не оставались в прошлом, а сохранялись — проявлялись снова в памяти, в тишине, в тихом, невысказанном знании того, что было пережито. Категории, навязанные ему — враг, союзник, рабочий, беженец — менялись с поразительной скоростью, каждая неся последствия, которые невозможно было предвидеть или ограничить. То, что сверху выглядело как решения или соглашения, принадлежало одному времени; то, что переживалось снизу, разворачивалось в совершенно другом, где ничего никогда не завершалось полностью, и где прошлое оставалось живым в настоящем.

И всё же именно эта глубинная непрерывность — постоянство переживаемого времени — всё больше отсутствует в языке, через который настоящее пытается себя понять. На её месте звучит другой регистр: говорящий не о выносливости, а о завершении; не о памяти, а о результате. Это язык, в котором сложность превращается в переговоры, а переговоры — в то, что можно решительно и окончательно закрыть.

Именно здесь с силой появляется слово «сделка». Часто используемое такими фигурами, как Дональд Трамп, оно несёт с собой предположения определённого типа мышления: что действующие лица определяются интересами, что взаимодействия носят транзакционный характер, и что разрешение заключается в успешном согласовании условий. В своей области такое мышление обладает ясностью, даже привлекательностью. Но когда оно переносится в сферу истории, идентичности и долгосрочных конфликтов, оно скрывает больше, чем раскрывает.

Возьмём, например, отношения между Соединёнными Штатами и Ираном. Это не отдельная проблема, ожидающая закрытия, а многослойное накопление событий, уходящее корнями в Иранскую революцию и более недавние эпизоды, такие как Совместный комплексный план действий. Каждый момент оставляет свой след. Каждое действие запоминается, переосмысливается и вплетается в повествование, которое нельзя просто отложить. Сделка предполагает завершение. История этого не позволяет.

Здесь проявляется не просто несоответствие языка, но и расхождение в том, как реальность воспринимается. С одной стороны — мир отдельных акторов и согласованных результатов; с другой — мир взаимосвязей, где действия резонируют во времени и не могут быть изолированы от своих последствий. Всё чаще именно вторая картина оказывается ближе к истине.

Реальность не представляет собой набор отдельных вещей, а скорее сеть отношений. То, что на одном уровне выглядит изолированным, на другом раскрывается как глубоко переплетённое. Идея о том, что можно действовать в мире, извлекать преимущество и остаться неповреждённым, становится трудноосуществимой. Нет внешней позиции, с которой последствия действий можно было бы избежать. Даже уход в сторону — это форма участия.

Это имеет глубокие последствия для понимания власти. Если мир реляционен, то осуществление власти никогда не является полностью внешним. Доминировать, принуждать, обращаться с другими как с расходным материалом — значит не просто менять их положение; это значит перестраивать сеть отношений, в которой сам человек встроен. Эффекты возвращаются, часто неожиданно и в усиленной форме.

Сведение политики к транзакциям не просто недостаточно — оно опасно. Оно поощряет мышление, эффективное в выявлении средств, но равнодушное к целям. Оно спрашивает, что можно сделать, но не что следует сделать и какой мир создают эти действия. В пределе оно рискует превратиться в стремление к власти ради самой власти — не как средство, а как единственную цель.

И всё же остаются измерения человеческой жизни, которые противостоят такому упрощению. Моральные, исторические, духовные — именно в них формируется смысл, сохраняется память, и прошлое продолжает влиять на настоящее таким образом, который невозможно согласовать.

Трагедия нашего времени может заключаться именно здесь: не только в ошибках политики, но и в столкновении временных рамок, которые невозможно примирить. Язык немедленного завершения сталкивается с миром, структурированным длительностью и возвратом. Логика транзакции встречает реальность, которую нельзя обработать без остатка.

Решения могут приниматься с уверенностью в одном регистре, а их последствия разворачиваться в другом.

Жизнь моего отца, в своей тихой и скромной манере, служит контрапунктом: напоминанием о том, что история не абстрактна и не является проблемой, которую нужно решить, а переживаемая реальность, сопротивляющаяся упрощению и требующая внимания.

Несоответствие времён — это не абстрактная проблема; оно живо в решениях, формирующих наш мир сегодня. Когда лидеры воспринимают мир как серию транзакций, как проблемы с конечной точкой закрытия, они могут действовать с уверенностью — но не с пониманием. История, память и сеть человеческих отношений не подчиняются расписаниям или рычагам давления. Они реагируют неизбежно на то, что было сделано, и последствия разворачиваются таким образом, который невозможно полностью контролировать.

Обращаться с кризисами, как с обычными сделками, значит действовать в мире, который уже был неправильно понят. А непонятый мир не остаётся статичным; он возвращается, часто усиленно, часто в формах, которые никакие переговоры не могут полностью охватить. Опасность не спекулятивна — она видна в трещинах, эскалациях и невидимых отголосках прошлых действий.

Если мы не способны воспринять глубину и стойкость времени, если мы не можем учитывать силы памяти и последствия взаимосвязей, то даже лучшие намерения могут породить наихудшие результаты. Это не вопрос идеологии или политических предпочтений. Это закон последствий: когда одна временная рамка сталкивается с другой, несогласованной, результаты неизбежны, и они часто трагичны.

Признать это — не значит впасть в отчаяние; это значит пробудиться. Задача не просто действовать, а действовать в реальности, которая существует за пределами нашей непосредственной досягаемости; учитывать то, что невозможно закрыть, и двигаться с вниманием, сдержанностью и смирением. Игнорирование этого — не ошибка, а опасность, цену которой мы можем ощутить лишь тогда, когда будет уже слишком поздно.

Возможно, более глубокая задача — не только действовать мудро, но и думать и писать о времени и истории иначе. Не может существовать единого нарратива; могут быть только слои — пересекающиеся, накладывающиеся, иногда противоречивые, но всегда живые.

Именно потому, что мы видим только поверхность, история продолжает нас удивлять. Под видимыми событиями скрываются течения, резонансы и последствия, которые остаются незамеченными, пока вновь не проявляются, требуя признания. И только когда мы сталкиваемся с этими слоями, мы начинаем догонять историю — или, возможно, сама история наконец догнала нас.

Она возвращается не как память, не как урок и не как фигура речи, а как живой, неотвратимый мир, который требует внимания, уважения и мудрости. Игнорировать его — значит ставить на карту всё, что мы считаем стабильным. Время не прощает, и реальность не ждёт, пока мы её поймём.

Against the language of the deal

The genuine tension between two very different ways of understanding politics.

When Donald Trump talks about a “deal,” he is drawing from a business mindset: discrete parties, clear interests, measurable outcomes, and—crucially—a relatively short time horizon. In that world, a deal is something you close. Success is defined by terms agreed and value extracted.

But diplomacy and international relations operate in a very different register.

First, they are not finite transactions. They are ongoing relationships. A treaty, an agreement, even a ceasefire is not the end of something—it’s the beginning of a new phase. Think of the Treaty of Versailles: on paper, it was a “deal” ending World War I. In reality, it sowed grievances and instabilities that helped lead to another, even more destructive war. The “deal” was not wrong because it failed as a transaction—it failed because it misunderstood the deeper historical and psychological landscape.

Second, diplomacy involves layers that cannot be priced or quantified:

a) historical memory

b) identity and humiliation

c) domestic political pressures

d) long-term strategic positioning

These are not negotiable in the same way as money or assets. A state may accept material loss but reject symbolic defeat—or vice versa.

Third, there is the issue of time. Business deals often assume a relatively stable environment. International politics unfolds across decades, sometimes centuries. Consider something like the Cold War—there was no single “deal” that defined it. Instead, there were shifting understandings, tacit rules, crises, and recalibrations. Stability came not from one decisive agreement, but from a continuous process of interpretation and restraint.

Fourth, framing everything as a deal risks flattening moral and existential questions. Not everything can—or should—be reduced to exchange. Questions about war, sovereignty, or national survival aren’t just negotiations over “who gets what.” They are often about who we are, what we remember, and what we refuse to become. That’s why leaders like Henry Kissinger—for all their flaws—spoke less about “deals” and more about order, balance, and legitimacy.

Something is missing.

What’s missing is the recognition that diplomacy is not just about closing—it’s about sustaining. Not just about exchange, but about coexistence over time.

A deal ends a negotiation; diplomacy begins where the deal proves insufficient.

Or even more sharply:

In business, you close the deal and walk away. In politics, you live inside the consequences.

This is not just a critique of style—it’s a critique of ontology, of what politics is. A purely transactional frame does not just simplify reality, it misdescribes it.

When Donald Trump speaks of a “deal” with Iran, the language suggests closure, symmetry, and control. It implies that the situation can be bounded, negotiated, and resolved in a way analogous to a contract. But crises like this are not bounded—they are historically sedimented. They carry within them decades of mistrust, humiliation, intervention, ideology, and memory.

Even to speak of “the crisis” risks flattening it. One could trace a line back through the Iranian Revolution, the hostage crisis, the long shadow of external interference, and more recent ruptures such as the U.S. withdrawal from the Joint Comprehensive Plan of Action. Each moment leaves a residue. None of it disappears when a “deal” is signed.

The intangible—even the spiritual—becomes essential rather than ornamental.

Because what is at stake in such relationships is not only:

a) centrifuge counts

b) sanctions relief

c) inspection regime

but also:

a) dignity

b) recognition

c) historical injury

d) narratives of betrayal and survival

These are not abstractions. They are lived realities that shape how agreements are interpreted, honoured, or quietly undermined.

A transactional mindset tends to assume that once interests are aligned on paper, behaviour will follow. But history suggests something closer to the opposite: if the deeper, less tangible dimensions are ignored, the agreement may become a shell—form without trust, structure without legitimacy.

I find it useful not to contrast this just as business vs politics, but as two different experiences of time:

Transactional time: immediate, outcome-driven, focused on closure (“the deal is done”).

Historical time: layered, recursive, shaped by memory and anticipation (“nothing is ever fully done”).

In that sense, the danger is not only that a “deal” might fail. It is that it may create the illusion of resolution, allowing one party to disengage while the underlying tensions continue to evolve—often in more dangerous forms.

“Walking away”

A deal, in the business sense, permits exit. But in geopolitics, there is no true exit. Even withdrawal is a form of presence; it reshapes the field for others. The vacuum left behind becomes part of the story.

 Impoverishment of imagination:

To reduce diplomacy to the language of deals is to imagine that nations meet as traders across a table, rather than as histories encountering one another.

Or, extending a more spiritual intuition:

What is absent in the language of the deal is not merely nuance, but depth—the recognition that human beings, and the nations they form, do not act only out of interest, but out of memory, pride, fear, and the longing to be seen on their own terms.

I  connect this back to my Father’s story.

His life, shaped by forces far beyond any “deal,” stands as a quiet refutation of the idea that history can be managed through neat transactions. The categories imposed on him—enemy, ally, displaced person—were themselves bureaucratic “settlements” that failed to capture the human reality beneath them.

In that sense, my essay becomes more than commentary. It becomes a kind of resistance to reduction—to the idea that the world can be adequately understood, or governed, through the logic of exchange alone.

What we are seeing has the shape of tragedy precisely because it isn’t just a disagreement over policies—it’s a divergence over how reality itself is read.

It can feel almost like two different languages. But perhaps even more starkly: two different grammars of action.

In one grammar—the one I’m critiquing, often associated with figures like Donald Trump—the world is composed of actors with interests, and interaction is a sequence of moves aimed at advantage. Clarity comes from simplification: Who wins? Who loses? What are the terms? It is a language of immediacy, leverage, and closure.

In the other grammar—the one I am reaching toward—the world is not reducible to interests. It is composed of histories, identities, wounds, inheritances. Action is not just strategic, but interpretive. One does not simply act; one responds to what has been, and anticipates how that response will be remembered.

These two grammars don’t easily translate into one another.

An image comes to mind where one is not just using the wrong tool, but not recognising that the tool is wrong. A screwdriver used as a hammer doesn’t merely fail—it damages what it touches, often without the user understanding why.

And here is where the danger deepens. It is not only that such a mindset is “one-dimensional,” but that it can be closed to correction. If everything is interpreted through the same transactional lens, then:

a) gestures of goodwill are seen as weakness

b) historical grievances are dismissed as excuses

c) symbolic acts are undervalued or misread

d) long-term consequences are discounted in favour of immediate gain

This creates a kind of epistemic isolation: others see meanings that the actor does not even register as existing.

This makes response extraordinarily difficult, if not impossible.  Because how does one negotiate with a framework that does not acknowledge the dimensions you consider essential? If one side is speaking in terms of memory, legitimacy, and historical continuity, and the other in terms of leverage and closure, then even apparent agreement may conceal profound misunderstanding.

There is a concept—without naming it too formally—that one might articulate in this context: incommensurability. Not total incomprehensibility, but a lack of a shared measure. The same event, the same agreement, is not the same thing to each side.

And this is where the tragic element enters.

Because tragedy, in its classical sense, is not simply catastrophe—it is collision without resolution. Two logics, each internally coherent, meet in a way that cannot be harmonised. The result is not synthesis, but fracture.

It is not that one side is entirely blind and the other fully sees, but that they are looking at different orders of reality. One sees terms; the other sees time. One seeks closure; the other knows that nothing, once lived, is ever fully closed.

Or, developing my  metaphor:

It is not merely that the wrong tool is being used, but that the craftsman does not believe any other tools exist.

And perhaps the most unsettling part of what I’m sensing is this: such a mindset does not necessarily appear irrational to itself. It can even appear effective in the short term. That is what allows it to persist—and what makes its longer-term consequences so hard to avert.

The deeper danger is not that the world will be mismanaged in the moment, but that it will be misunderstood across time. And what is misunderstood in time has a way of returning—often with greater force, and always at a cost.